由靈性帶來世界和平

文 / Acarya Pranakrsnananda Avadhuta

世界(world)這個字在梵文裡叫做「佳格」。佳格(jagat)意指一直地前進、不斷地經歷變化。世上的一切事物皆在前進,沒有任何事物是靜止的。這是世界的本質。不過,我們可能會問:「它是朝哪個方向前進呢?」什麼是前進的目標呢?

讓我們假設,教授指定我從事某種研究。我到了公車站,走近人群,請他們回答問題來協助我完成報告。我的問題是:「生命的目標是什麼?」

我確信我的問題會讓人們感到驚訝,因為他們從未想過這個問題。不過,如果我問他們的生意、俱樂部或組織的目標,他們無疑會告訴我,為了辦理註冊登記,這些目的和宗旨都寫在章程和細則?。有許多人很少想到生命的目標。我為何誕生?我為何來到這個地球?我來這裡的目的是為了什麼?

世界在前進,我是這個世界的一部分。這廣大的宇宙有如此多的星辰、恆星、星雲、行星、無數的植物、動物和人類,其創造並不是只為了要讓我獲得大學文憑、完美家庭、房子、汽車、錄影帶和電視機。花上數萬億年來完成這樣驚人的創造,必定有個更大的目標。

瑜伽行者認為死後有再生:生-死-再生-等等。因此,我今世獲得的學位將不會延續到我的來世。我將必須再從小學一年級開始。我將必須再上學就讀、再結婚並且為生命再奮鬥。我生生世世將為何而不斷奮鬥呢?顯然是為了別的什麼而奮鬥!甚至在我達到這些小目標之後,我仍然是不滿足的。我想要的越來越多。因此,想必還有更多…在某方面。

七千年前有位偉大的靈性導師叫做薩達希瓦(Sadashiva),他來到這個地球是要給創造的宇宙一個方向。他帶著特定的目的而來,以實際可行的方式向我們顯示生命的目標是什麼以及如何達到它。他說,生命的目標是「Atma moksartham Jagat hitaya ca」,意指「使靈魂從心理界限的束縛中獲得解脫以及無私地為這個世界服務。」他也說,這就是個體和社會的目標。
什麼是社會?「社會」這個字在梵文裡叫做「薩瑪佳」。薩瑪佳(samaj)是由二個字根組成:薩瑪(sama)加上阿佳(aja)。「薩瑪」意指「一起」或「相同」。「阿佳」意指「前進」。因此,當人類一起前進時,它就是一個社會。如果有任何結構是一個社會,那麼必有二個要素存在。一個是共同的目標;這個目標是所有人都贊同的,它是我們集體的目標。另一個是朝向那個目標前進的能量。如果我們都同意希瓦給予我們的目標是正確的,那麼必有某種特定方法或過程來達到那個目標,否則它是不切實際的。希瓦教導了悟目標的科學方法叫做密宗瑜伽(挑戰瑜伽)。瑜伽行者說,靈修的最基本層面是靜坐。因此,要達到解脫的境界以及懷抱無私的服務,靜坐是實際可行的奮鬥。

然而,靜坐的最基本條件是什麼呢?沒有肉身就無法從事靜坐嗎?因此,獲得肉身、食、衣、住和醫療是最小的條件。要獲得這些基本需求,應該確保人們的就業。這意謂著,憲法必須採納一個正確的社會經濟哲學,以確保人類的生存。

現在讓我們來仔細檢視當代世界現行的社會經濟哲學。基本上現在有二種哲學。亞當‧史密斯(Adam Smith)在他的國富論(The Wealth of Nations)?詳細解釋了這套過時的哲學,這本書在書局裡仍然買得到。除了一些例外,他在書?介紹了今日經濟體系的基本原則。我這裡的目的不是要解釋經濟學。我想要我們一起來分析這些經濟活動的基本動機。亞當‧史密斯說,社會進步的原因是因為貪婪與自私。貪婪與自私是經濟成長以及提高生活水準的動機因素。他也說,任何情況下都不應該控制這個特性,尤其不能受到政府的控制。他把它叫做自由放任主義(laissez faire)。

我已陳述,生命的目標是靈魂的解脫以及無私的服務。

然而,上述的經濟體系卻是主張貪婪與自私。如果我遵循這樣的哲學,我違背了靈性生活的目的。那麼,我不是完全放棄我的靈修就是改變這個體系使它適合於我的目標。

為了反應歐洲勞工階級當時所遭受的窮困和痛苦,卡爾‧馬克思(Karl Marx)提出了以國有化為基礎的「新」經濟體系。他把人們遭受苦難的起因歸咎於私有化。事實上,亞當‧史密斯的資本主義與卡爾‧馬克思的共產主義之間的主要差異在於所有權的概念。不過,卡爾‧馬克思並未解決貪婪與自私的問題。

過去的共產國家領導人通常都是年邁而且死於辦公室裡。在共產國家的經濟裡,經濟特權隨著職位而來。在政府或政黨?任職的黨員擁有房子、汽車、游泳池、特約商店優惠等等。不過黨員一旦卸任,他(她)的特權就會減少,有些特權則完全失去。因此,他(她)不想失去一切。他們想要保留曾經擁有的。在共產主義裡,動機與資本主義是相同的。二者都是受到貪婪與自私所驅策,只是方式不一樣罷了。

如我前面所說,貪婪與自私和我們的靈性追求是相反的。如果吾人去倫敦飛機場搭機前往紐約,但卻登機前往巴黎,我會說那個人是愚蠢的。現今世界各國的人們和宗教都在做同樣愚蠢的事。他們一方面教導我們應該具有犧牲、愛、同情之精神,另一方面他們又忙著互相競爭聚集愈來愈多的財富、剝奪無數人們的生活基本需求。物質財富是有限的,只有神性是無限的。物質財富必須合理地分配。

世上的每一部經典都提到只有一個上帝。雖然對上帝的稱呼有些差異,但我們都接受事實上只有一個上帝。如果只有一個上帝而且宇宙中的萬事萬物都是那唯一的上帝所創造,那麼我與每一個實體都有親緣關係,因為我們都是來自同一個至上父親。我們都是兄弟姐妹。當我在家?進餐時,我當然會把食物分享給家中所有的成員。我也務必會讓我的胖哥哥和瘦姐姐獲得營養飲食,使他們都能夠同樣地健康。

這和狗兒們的群居情形是相反的。如果把剩菜丟給一群狗吃,我發現那群狗當中最強壯的狗將會站在食物旁盡情地吃並且對著其他想要滿足渴望而企圖靠近的狗兒們嗥叫。我在今日的「社會」中也發現到,形形色色的「壯狗們」站著嗥叫有限的資源,他們並不擔心貪婪自私的尖牙和堅硬下巴會把數以千計的無辜者撕裂開來。但我們畢竟都不是狗啊!

眾生對無限皆有渴望。只有無限的目標能夠滿足這個渴望。如果我們要在這個地球上建立起世界和平,那麼我們就必須宣揚只有一個上帝的原則以及達到祂的鍛鍊法門。坐視不管並且等待奇蹟發生來改變情況或沉迷於我們自己的靈性生活觀是徒勞的。神聖的恩典如甘霖般傾注在我身上。我要做的只是運用它。

廣播電台、電視、電影、錄影帶、廣告等等,天天都在每戶家庭?宣傳這個咒語:貪婪與自私是真正的道德原則,金錢是唯一的上帝。靈性既不是逃避壓力和緊張的權宜,也不是上帝與人類達成互惠的商業投機,如證券交易所的生意人。人類、金錢和物質都被利用來努力宣傳新上帝(金錢)和新道德(貪婪與自私)。

參與社會論壇、在年度集會中表達意見、在私人房間或團體?從事個人靈修,雖然這些有益於個人,但也必須為外在世界做出貢獻。和平是持續不斷努力的結果:時時刻刻努力在心靈中建立起神殿和友善的環境以改善生活品質與水準。臨終時,我能夠滿意地說生命中的成就是獲得大學文憑、好家庭、房子、汽車和個人電腦而且能夠獨自克服壓力和疾病嗎?那就是我留給我們宇宙家庭的遺產嗎?

靈性不是烏托邦理想,而是需要承諾的實用生活之道。透過靜坐、犧牲和無私服務,我們傳播生命的真正目標是「解脫靈魂以及無私地服務世界」。靈性是適當運用上帝的資產,而不是擁有它,這將會為地球帶來和平。願我們的努力獲得圓滿成功!