瑜伽先生的答覆

問題: 云何偉大上師(Sadguru)?你如何能夠知道某人是一位真正的上師(guru)?

答覆:

Gu在梵文裡意指「黑暗」,ru意指「驅除者」。因此,guru字面意義是指「驅除黑暗的人」。人類的存在有三個層面-物質層面、心理層面和靈性層面,偉大上師(Sadguru)是指驅除所有這些層面黑暗的上師。Sadguru字面意義是指「引領吾人達到Sat(永恆不變的本體)」。換言之,至高的靈性上師。因此,不是每一位上師都是偉大上師。

「肩負偉大上師的職責不是容易之事。」

誰是偉大上師?

至上意識在祂自己的心中創造萬事萬物。這個宇宙和萬事萬物皆在祂之內,皆是祂的思想投射。所以,祂知道萬事萬物和眾生。

「祂並未做任何事。祂的『做』意指祂的思想。事物按祂的思想而成形。」

只有至上意識知道我們的內在思想和最深的情感。只有祂知道超越的科學。因此,只有祂能夠引領我們行走在解脫道路上。靈性科學的精細只有祂知道,因此,是祂(透過偉大上師的肉身形式或大現身)教導我們靈性科學。故據說:

「上師是唯一的至上本體(無限本體)-此外別無。」

現在,非常重要的一點是:祂對創造物的渴望充滿著仁心-祂只希望眾生能夠免於痛苦。所以,當時機成熟-當吾人心靈因為俗世而變得不安;當他們強烈渴望知道他們內在的無限時;當他們完全準備好時-祂就會以偉大上師的形式出現,指引他們行走在靈性道路上。祂教導他們如何朝向至上意識前進並且融入於祂。

有一天晚上,有個小孩在就寢前要求他母親,當吃飯時間到的時候把他叫醒。他母親溫柔地對他說:「兒子,別擔心,你的饑餓會把你叫醒。」

靈性渴望也是如此。當弟子準備好的時候,上師就會出現。蘇菲派信徒也說過:「尋找就會尋見你。」

「由於強烈渴望解脫(mukti),吾人獲得自己的偉大上師(完美導師)。」

三種類型的上師

西方人士傾向認為他們不需要一位上師。但每一個人的生命中有許多類型的上師:父母、老師、祖父母、良師益友。正如不同的老師有助於吾人學習各種技能,適當的老師也有助於吾人學習靈性。這的確對靈性尤其重要,因其內在精細與難以理解的本質。因此,至高且最有能力的上師是需要的。

依據密宗,有三種類型的上師:低等、中等和高等。這些可比作是三種類型的醫生:第一種是只給建議但不擔心病人的進展,第二種是給建議和藥物,但不嚴格要求病人是否遵循醫囑,第三種是給所有必需的建議和藥物,確信病人遵照其指示直到他(她)恢復健康。

因此,低等的上師是那些可能給予一些啟示和演講,但不擔心弟子是否遵循教誨。中等的上師傳授知識給弟子,可能給予一些鍛鍊、指示並且檢驗弟子是否正在遵循教誨,但他們不會太苛求。而高等的上師會小心翼翼照顧弟子以確保他們遵循祂的教誨和鍛鍊,並且運用環境壓力逼他們更真誠地從事鍛鍊。這就是偉大上師。在存在的每一個層面上(物質、心理和靈性),他透過最精細最適當的知識應用來指引弟子,直到弟子最終達到至上目標。
偉大上師的特質

依據密宗,有許多種特質可以確認出偉大上師:

沉著、克制、謙虛、典範行為、思想純淨、精通密宗和梵咒的靈性鍛鍊、智力高超、完全安住於靜坐以及能夠懲罰和愛祂的弟子們。偉大上師也必須是已婚者,因為只有已婚者可以是已婚人士的上師。他必須衣著樸素,以正當方式賺取生計。

祂必須能夠提升其他人以及祂自己的意識能量(kundalini)。一個能夠提升自己意識能量的人稱為宗師(kaola),但偉大上師稱為大宗師(Mahakaola),因為他也能夠提升其他人的意識能量。

弟子的類型

正如有三種類型的上師,弟子也有三種類型:

第一種就像倒過來的容器-一旦你把它從水中取出,它就會流失一切內容物。第二種就像有漏洞的容器-當你把它從水中取出,它會保留內容物一段時間,但最後流失一切。最好的弟子就像直立的容器,保留住所吸收的一切。這類型的弟子真誠地遵循上師給予的教誨和鍛鍊,即使他不在上師的面前。這就是「弟子」的真正涵義-一個堅守上師給予「紀律」的人。

每當一個值得的弟子被偉大上師教導時,靈性進步是必然的。隨著啟蒙過程進入直覺科學,必須每天都有規律和持續努力(靈修)來鍛鍊這門科學。它必須成為吾人生命中的一部分,因為了悟至上目標只能透過持續鍛鍊和建立起宇宙觀想。

「偉大上師教導的直覺鍛鍊系統是如此強而有力,以致於察覺不出心靈從粗鈍吸引轉向精細:對世俗享樂的渴望以及得不到它們的痛苦已不復存在。因此,惟恐將自身從世俗享樂中收攝回來而不從事靈修非明智之舉。那些作如是想的人們是錯誤的。」

* 上述所有引言出自雪莉‧雪莉‧阿南達慕提之語錄